马尔姆克罗格庄园

**人后天习得的欧洲性抵抗血缘中的亚洲性，有时候端着的言行未能完全**住本能，摄影机便从中失神，悄悄游移开。一年前在看这部，一年后还在看这部，究竟是谁困在庄园中了……

一群**在一座精致华美的庄园里面一边享用美食一边高谈阔论**形而上的问题，本年度的电影里面还有比这更令人讨厌的场景吗？台词拓展了空间，但电影和文字依然是不同的载体，在本片中并没有打破壁垒，摄影机追随人物的脚步和目光，多个长镜头好似是让我等窥伺精英的一角，那样的古板和虚伪。要么更适合小说，要么干脆搞成舞台剧吧。

戏剧工作坊的创作模式被选入 Encounters 单元还是很准确嵌合的 对于 Solovyov 的「反**故事」场景化再现上 景别和镜头确实也赏心悦目 就是内里信息和思辨过于不友好 当然爽点同步苦痛 借用 Edouard 的话 这场所谓沙俄**法语辩论 既 scholastic 也很 metaphysic 关乎战争的好坏 神性和根源恶念 良心的驱使 … 穿插各色钦察 留里克 基辅大公家族 哥萨克 库曼 巴什波祖克 三皇战役 瑞典/奥斯曼/沙俄条约等等 _(:*)∠)_

理应是去年最被低估的电影。不是对其地**低估，而是将它简化成封闭的哲理推演，后现代主义恋尸癖，对话空间或是旧欧洲崩塌前夕的展示。正如黑格尔所说，“密涅瓦的猫头鹰在黄昏起飞”，哲学所看见的一切澄明又朦胧。本片正是普优以自反重拾这种不确定性（久违了！）的例证，**们的言语是必要的，因为他们发现自己受困在一个“唯一可做的只剩言说”的历史/身份空间中，而言说又像一柄自戗的利剑，在它之中，**们除了收割自己的死亡之外一无所获。换句话说，是他们自发地用言语召来了死神，因为他们在争辩之中已经无处可逃。对话死于自身，而不是死于时间和空间的迁移，肯定的正是一种上帝的无神论时刻，在此时，自我器皿化（self-instrumentation）不再成为绝对正当的借口，而我们已然太久未曾承认自己面向万物的无知和软弱。

a priori! 极其迷人，文本意义上除了一些宗教的讨论并不难**啊。视线的逃离，距离的规避，在缓慢摇摄的画框里交合或是隔散开来（这正是精准咬合的对话的作用所在），偶尔也会望向远景即门后难以得见的仆人。仆人的在场是一次对空间和语言的侵入，**的法语会突然切换为德语（仆人的脚步声都能盖过自己轻声细语的匈牙利语言）。空间的阶级性被打破后出现越来越多的扰乱（时间性的扰乱、剪辑的扰乱、声音的扰乱），景别有所收缩，谈话的交锋感逐渐增强。扰乱中不变的是封闭室内的slow decay。

+.5，后奥利维拉电影，但语音语调是平铺的，对应的人物姿态也是直白的。局部运镜还能联系到索科洛夫。佩措尔德、普优的电影在进化，因为他们学会“简单”。

#Berlinale70th 03# 看完后庆幸当初没有选宗教哲学，不仅电影根本没有拍成电影的必要，就连呈现的这种哲学文本都为问题极大的，真正适合拍成对话体电影的只能是苏格拉底柏拉图那个年代，只有那时候的哲学争辩是在街巷里产生的。想起来突然期待如果有人把柏拉图的Protagoras给拍出来该会多有趣啊。所以片里大家互相对话争辩的样子令我感到十分的厌恶，带着十足的腐朽的固步自封的18世纪模样。与其说导演在拍一部电影，不如说他在模仿一种自己想象里的历史，死气沉沉，令人生厌。当然感谢普优，我再次体会到了电影媒介的局限性，影像和文字之间的鸿沟依然无法跨越。甚至那些精美的*装，不聚焦却占据画框中心位置的食物，极其有限的转场和镜头变换都深深让我明白了，失去了沟通**的电影是多么可怕。

#70th Berlinale#奇遇单元开幕片+导演。古装+哲学/政治版的《雪山**》，完全的的室内剧，五个主角聊了200分钟天，看着他们从餐前酒下午茶开始，一直吃了整顿饭，从倒水到吃完甜点，再到餐后余兴节目……完全自然主义的1：1时长（《无医可靠》《雪山**》几乎都是如此），分为六个段落，有两个段落是常规剪辑，其余段落都是超长镜头。对话以**作家索洛维约夫的作品为底本（之前普优拍过一个《三次阐释练习》就是用的索洛维约夫），基本就在谈宗教、政治、哲学，很多关于欧洲局势的话题（普优在《萨拉热窝的桥》里的“新年夜”就是谈欧洲主题），非常硬，对白99%是法语，没有文化背景和语言基础的话，吃不下是真的…… 感觉普优已经走到死胡同了……以及，连普优都不谈后****了，**尼亚新浪潮真的结束了哈哈哈。

普优真的被电影耽误了，应该赶紧去剧场，没准还可以拿个**尼亚最高奖，拍成电影实在是没有必要，甚或说这不太是个电影。

比野梨树看得还累，要看旧欧洲崩塌前的题材，还不如再去把奈迈施的《日暮》再看一遍